Ποιο είναι το νόημα της έννοιας της «καλής»; Η σχετικότητα του καλού και του κακού

Περιττό να πούμε, ότι είναι δύσκολο να απαντηθεί το ερώτημα: -, αλλά θα προσπαθήσουμε «Ποιο είναι το νόημα της έννοιας της“καλής”;». Αυτό το έργο είναι περίπλοκο, επειδή η έννοια του να είναι καλό και το κακό απόλυτο, αλλά όταν πρόκειται για μεμονωμένες κοινωνίες και πολιτισμούς, εδώ ο καθένας έχει τις δικές του ιδέες για το καλό και το κακό.

ορισμός της καλής

Δεν έχει νόημα εδώ για να μιλήσουμε για συγκεκριμένες θρησκευτικές πεποιθήσεις, πιο παραγωγικό να διατυπώσει μια γενική αρχή της διάκρισης ανάμεσα στο καλό και το κακό. Σας προσφέρουμε στον αναγνώστη τα εξής: να καλέσετε το καλό αυτό που εξυπηρετεί τη ζωή, και το κακό είναι ότι διαφωνεί.

Για παράδειγμα, γιατί θα πρέπει να βοηθήσουμε τους άλλους; Επειδή διευκολύνει τη συμμετοχή τους. Έλεος, συμπόνια - είναι καλό για το άλλο άτομο δίνει ελπίδα, αυτό δείχνει ότι δεν είναι μόνος του. Φυσικά, η βάση της κατανόησης του καλού και του κακού είναι η χριστιανική πίστη, γιατί ο δυτικός πολιτισμός είναι χτισμένο σε αυτή τη βάση, και η Ρωσία είναι ακόμη πιο Δύση από ό, τι Ανατολή, ειδικά τώρα. Ακόμη και εκείνοι που ποτέ στη ζωή του δεν άνοιξε τη Βίβλο, έχουν επίγνωση του τι είναι καλό και τι είναι κακό. Και η βάση αυτής της διαισθητικής γνώσης είναι η αλήθεια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης (περισσότερα, βέβαια, το τελευταίο). Δεν είναι σαφές ποιο είναι το νόημα της έννοιας της «καλής»; Αλλά μην ανησυχείτε, όλα θα τακτοποιηθούν όταν θα έρθει στην σχετικότητας του τμήματος ηθικής.

ορισμός του κακού

Σύμφωνα με τη συμφωνία, το κακό θα πρέπει να θεωρηθεί ότι αντίκειται στη ζωή είναι ο θάνατος και η καταστροφή. Με την ευκαιρία, ο αναγνώστης δεν νομίζω ότι είμαστε τόλμη ανακαλύπτουμε τον τροχό, για παράδειγμα: ο χαρακτηρισμός που χρησιμοποιείται ERIH Fromm (αν κάποιος δεν ξέρει τι μοιάζει η επιστήμονας, βλέπε φωτογραφία). Διακεκριμένος φιλόσοφος «νεκροφιλοι» και «παραγωγική» της φύσης. Η ουσία του πρώτου στην ολοκληρωτική καταστροφή του εαυτού μας και του κόσμου, και η δεύτερη - η αγάπη για όλα τα έμβια όντα. Τώρα, η συνείδησή μας είναι σαφής, ως εκ τούτου, να συνεχίσει.

Έτσι, από αυτή την άποψη, να βασανίζουν μια γάτα ή σκύλο είναι κακό, επειδή η ταλαιπωρία των ζώων που τους προκαλούν πόνο.

Εάν ένα άτομο είναι πραγματικά καλή, δεν μπορεί να βλάψει τους αδελφούς. Σε γενικές γραμμές, πολύ πιο εύκολο να καταστρέψει ό, τι για τη δημιουργία. Hurt μια γάτα ή ένα παιδί είναι πιο εύκολο από ό, τι για την αύξηση της γιο, κόρη, ή ένα κατοικίδιο ζώο.

χειρουργική επέμβαση Πρόβλημα και την ευθανασία

Τώρα που ξέρουμε περισσότερο ή λιγότερο τι νόημα στην έννοια της «καλής» και «κακό», μπορείτε να πάτε με τον τρόπο που τα πράγματα είναι στην πραγματικότητα, δηλαδή, η σχετικότητα του καλού και του κακού.

Στις περισσότερες θρησκείες, αυτοκτονία - μια σοβαρή αμαρτία είναι επειδή το πρόσωπο που αποφασίζει πότε θα φύγει, βοηθώντας έτσι στο θάνατο άμεσα και φθάνει στο αποκορύφωμά της αυτοκαταστροφής. Αλλά οι σύγχρονες ιδέες για αρκετούς άλλους. Είναι δύσκολο να διακρίνει το καλό από το κακό. Για παράδειγμα, ο χειρουργός μερικές φορές να προκαλέσει πρωτοφανή ταλαιπωρία για τον άνθρωπο, αλλά μόνο για τη ζωή των ασθενών ήταν πιο εύκολο στο μέλλον. Από τη μία πλευρά, ο γιατρός κάνει κακό, αλλά σε μακροπρόθεσμη βάση, μετατρέπεται σε καλό.

Ή, για παράδειγμα, το πρόβλημα της ευθανασίας. Θάνατος - είναι το απόλυτο κακό, φαίνεται. Αλλά η ζωή είναι μερικές φορές επώδυνη. Τώρα δεν θα καλύψει τη διαφορά με το φόβο. Αλλά μερικές φορές ένα άτομο συνεχίζει να ζει μόνο ως βιολογικό σώμα, και αυτή η κατάσταση συνεπάγεται πόνο φανταστικό, και το μεγάλο ερώτημα είναι, θα πρέπει αυτό να θεωρηθεί ζωή. Οι φιλόσοφοι της ηθικής εκφράζεται κατηγορηματικά: ευθανασία - είναι κακό. Απλώς είχε έρθει από το γεγονός ότι κάθε μορφή ζωής είναι ιερή, όπως και για τους απλούς Δυτική άτομα (στη Ρωσία ευθανασία απαγορεύεται), προτιμούν μερικές φορές πρόωρο θάνατο μιας μακράς επώδυνη ζωή. Υπάρχει μια αντίφαση μεταξύ θεωρίας και πράξης. Έτσι, το ερώτημα είναι, τι σημαίνει ο όρος «καλό» είναι ακόμα ανοιχτή. Ως εκ τούτου, ο καθένας είναι ελεύθερος να αποφασίσει το ηθικό πρόβλημα κατά την απόλυτη διακριτική της ευχέρεια.